Elizabeth Badinter – Le conflit, la femme et la mère

            « On ne naît pas femme, on le devient », cette célèbre formule de Simone de Beauvoir a résumé à elle-seule l’approche culturaliste de la condition féminine. L’identité féminine ne vient pas d’une essence, d’une nature féminine qui existerait de toute éternité mais elle est constituée par une société patriarcale qui impose ses normes et son pouvoir. Il s’agit de contrôler la procréation et la filiation. C’est pourquoi la vertu féminine est l’objet d’une surveillance constante, (duègnes, gouvernantes, etc) afin de limiter les relations sexuelles hors du mariage.

Cette approche critique a alimenté nombre des revendications féministes. Ce modèle reposait sur la complémentarité des sexes et non sur la ressemblance et l’égalité, introduisant une stricte différenciation des rôles et des destins : la femme admirable, la mère, devait se sacrifier à ses enfants car elle était la plus à même de le faire.

Ce modèle battu en brèche dans les années 60, 70par les féministes, revient aujourd’hui en force à travers des discours pseudo-médicaux des partisans de la leche league et autres qui prônent l’allaitement et préconisent le retour des femmes au foyer pendant au moins les premières années de la vie de l’enfant. Tout ceci, bien sûr, dans l’intérêt et le bien-être de l’enfant.

Le levier sur lequel appuie ces militants, est le sentiments de culpabilité des mères, qui subissent la pression sociale et idéologique de ce que devrait être la bonne mère. Les femmes qui ont d’autres désirs, ou qui se sentent incapables d’assumer ce modèle, peuvent se sentir déchirées par des exigences contradictoires et vivent un profond malaise.

Les tenants de ces nouvelles normes qui voient insidieusement le jour, affirment que l’allaitement par le biberon, la garde précoce des enfants par un tiers mercenaire (nourrice, crèche) sont nuisibles au bon développement de l’enfant. Des études sont publiées qui vont dans ce sens afin de donner une crédibilité accrue aux arguments qui sont avancés.

Il s’agit, en effet, de créer un consensus social et une obligation morale, par le fait, qui ne peut qu’aboutir  à la mise à l’index de toutes celles qui dérogeraient à ce modèle.

La diversité des aspirations féminines n’est plus prise en compte. Il y a une voie et une seule.

Les politiques visant à aider les femmes à concilier leur rôle de mère et leurs aspirations professionnelles ou leur désir profond, sont, dans certains pays pratiquement inexistantes (voir l’Allemagne et le Japon). Cet état de fait contribue à renforcer la voie du tout ou rien : soit je me conforme à la norme ambiante, soit je ne fais pas d’enfant au risque de créer un conflit intérieur où s’opposent des désirs contradictoires et le sentiment d’être dans une impasse.

Elizabeth Badinter explique de cette manière la baisse du taux de natalité dans ces pays. La France, parce qu’elle a su développer des politiques favorables au femmes, création de crèches et de l’école maternelle, mais aussi politiques familiales pour celles qui souhaitent rester à la maison les deux premières années, ont permis jusqu’à présent de concilier les différentes aspirations des femmes en n’imposant pas un seul modèle. Or, ce fragile équilibre n’est-il pas à nouveau menacé ?

La vie d’un homme inconnu d’ Andréï Makine, les éditions du Seuil, janvier 2009

Le narrateur, ancien dissident russe, vit en France depuis plusieurs années. A la suite d’une déception amoureuse, il décide de retourner à Saint-Pétersbourg afin de retrouver son amour de jeune homme.

Ce retour aux sources, dans le pays natal, ne va pas du tout se dérouler tel qu’il l’avait imaginé. Il va retrouver une Russie bien différente, en proie à la corruption, au modernisme occidental et au cynisme des faiseurs d’argent.

         D’une certaine façon, il va rencontrer l’amour, mais sur fond de guerre, surgi d’un passé qu’il n’a pas connu. L’auteur orchestre une savante mise en abyme d’une histoire dans une histoire, dans le fil de destins croisés dans la Russie d'hier et d'aujourd'hui. L’Histoire et le romanesque s’entremêlent pour former un seul récit.

         Cet amour dévoile l’Autre qui devient pour celui qui l’a vécu et pour le narrateur lui-même, « cet être étonnant qui dépasse infiniment ce qu’il a vécu et ce qu’il vit, et ce qu’on voit de lui, et ce que le monde fait de lui. ». Pour ce faire, le récit progresse par d’incessants retours en arrière-qui rappelleraient le va-et-vient d’un métier à tisser – et qui permettent d’éclairer le présent. Il distille une sorte de nostalgie. La nostalgie d’une certaine Russie ou plutôt de l’URSS, la nostalgie des amours perdus. Le narrateur est un poète qui fustige la modernité, qui, incapable d’aller vers l’avant doit se tourner vers le passé, et qui ne peut vivre l’amour que par une étrange procuration.

         Ce livre est aussi un livre sur l’absurde qui gouverne les régimes totalitaires dans la Russie des camps et de Staline. Décisions arbitraires, paranoïa du régime  qui voit des ennemis partout, enfin tout ce qu’on connaît déjà.

         Dans ce roman, il y a aussi de la musique, et du chant, un chant qui monte de la terre, les protagonistes sont des chanteurs jusque sur le champ de bataille…

Ce récit a fini par me captiver même si le début est un peu poussif .

Défi de Pimpi

Culpabilité ou responsabilité ?

Pour Socrate, nul n’est méchant volontairement. L’Homme ne fait le mal que par  ignorance du bien. Il peut se tromper en prenant un bien apparent pour un bien réel. Le drame de l’homme est son impuissance à connaître le bien. Seule, la philosophie peut l’arracher à son ignorance initiale. Le mal n’étant pas un choix, l’homme échappe à la responsabilité morale. Je ne suis pas coupable, je ne l’ai pas fait exprès. Il peut être coupable au regard de la loi mais il n’est pas responsable. On peut retrouver ce type d’arguments dans les sciences humaines. D’une certaine manière, j’ai toujours des excuses car je suis déterminé par mon enfance, mon milieu social etc…  Je ne suis pas libre de choisir car je suis pris dans un faisceau de causes et de conséquences que je ne maîtrise pas et dont je n’ai parfois même pas conscience. (Spinoza : si l’homme a succombé c’est qu‘il n’était pas libre de vouloir ou de ne pas vouloir le mal.)

 Il n’est pas certain qu’il soit du pouvoir de l’alcoolique d’arrêter de boire.

Pour Sartre, chacun est entièrement responsable de ses valeurs et de lui-même, il fait l’Homme en se faisant. Il se fait en choisissant sa morale et se définit non pas par ce qu’il est (déterminisme) mais par ce qu’il n’est pas (sa liberté). On peut choisir sa vie parce qu’il y a des valeurs qui valent mieux que d’autres. Et chacun, par son exemple, participe à l’élaboration des valeurs communes à l’humanité.

Si la culpabilité peut se révéler paralysante et infantilisante, la responsabilité peut nous remettre en position de sujet conscient et libre en assumant les contradictions inhérentes à notre situation dans le monde.

Max Weber propose une « éthique de la responsabilité » qui suppose que le sujet de l’action se tienne pour comptable de ce qu’il a fait même s’il ne l’a pas directement voulu. L’existence est tragique car il y a toujours un décalage entre nos projets et les conséquences de notre action. Echapper à la logique du tout ou rien, adopter une attitude médiane, l’Homme, ni ange, ni bête... et rendre l’Homme pour ce qu’il est.Déterminé et  libre tout à la fois, responsable en tout cas.

Dans son aspect le plus positif, la culpabilité intervient comme un régulateur de la vie sociale. Je ne suis pas libre de suivre mes pulsions ou mes désirs s’ils mettent en péril l’équilibre social ( Levy Strauss)ou l’intégrité de la personne ( je ne dois pas tuer etc.). Dans ce sens la culpabilité limite nos pulsions destructrices.

°          Il traduit mon appartenance à une société donnée avec son code de valeurs. La morale et le droit, à cet égard, contraignent les hommes à accorder les intérêts particuliers avec l’intérêt général. . Elle permet la coexistence pacifique entre les hommes en poliçant les passions  et en conciliant les contradictions. Il me permet de me construire par les limites et les interdits qu’il m’impose.

Au niveau social, la culpabilité et la souffrance qui l’accompagne nous oblige à regarder nos actes et à les juger. Elle permet de pouvoir réparer le mal qu’on a fait ou par la punition, me « racheter » en «payant le « prix » Elle m’oblige à considérer les conséquences de mes actions.

Pour Paul Ricoeur, la culpabilité permet de  me poser la question « de quoi suis-je vraiment responsable ? » car je ne peux endosser tous les affres et les malheurs du monde (culpabilité morbide). Cette prise de conscience permet de ne pas tolérer l’intolérable. Culpabiliser c’est assumer.

Nietzsche a montré cependant que l’on peut créer en l’homme le sentiment de culpabilité, l’y maintenir pour le manipuler en jouant sur sa mauvaise conscience. La morale judéo-chrétienne a créé un être plein de ressentiment, qui n’aime pas la vie, un être incapable d’assumer ses désirs, dans une vie libérée du corps. La psychanalyse souligne également le caractère morbide du sentiment de culpabilité. Il peut être paralysant. Pour certains sujets, tout ce qui ressemble à du plaisir ou à la réalisation d’un désir est entaché de culpabilité. Ils stagnent dans des situations qui ne les satisfont pas mais ils n’osent pas bouger.
La culpabilité nous fait trouver d’excellentes raisons de ne pas agir. On  s’auto-punit. Aussi, pour comprendre ce qui nous pousse à agir comme ce qui nous paralyse parfois, il est intéressant d'examiner en soi son sentiment de culpabilité et comment il résonne avec des événements de la vie personnelle pour pouvoir se libérer de cette mauvaise culpabilité et assumer pleinement ce qui est de l'ordre de la responsabilité.

 La philosohie ?

On pourrait dire qu’il y a autant de philosophies que de philosophes ; il n’est pas question de les examiner ici ou de faire de l’histoire de la philosophie mais de s’occuper de ce qu’est la démarche philosophique. C’est un état d’esprit, une manière singulière de se placer dans l’existence, la pratique d’un décalage, du « pas de côté », la capacité à pratiquer le changement d’optique.

Elle naît d’un étonnement, d’un émerveillement et engendre en l’Homme un inlassable questionnement sur lui-même et le monde.

C’est aussi une expérience, celle de la pensée vivante et la réflexion sur cette pensée. Elle n’est pas un savoir ; c’est pourquoi on ne peut apprendre qu’à philosopher en s’interrogeant sur sa propre pensée, mais aussi la pensée des autres, le monde, la société, sur ce que l’expérience nous apporte mais aussi sur ce qui lui résiste et appartient à l’ineffable.

Elle ne s’enferme dans aucun savoir définitif, aucun système ; ce qui n’empêche pas de se reconnaître dans telle philosophie plutôt que telle autre. Chacune ayant une tonalité particulière, une saveur, une musicalité propre.

C’est aussi une aventure qui se fait à l’aide de mots, d’idées argumentées au moyen de la raison.

Elle est essentiellement démonstrative même si des « philosophèmes » courent dans la littérature , la poésie, l’Art en général, les textes des chansons.

Pour qui ?

Elle s’adresse à chacun d’entre nous puisque ce sur quoi elle

s’interroge sont l’homme et la société, la vie, le monde et l’avenir. Les philosophes paraissent le plus souvent difficiles d’accès, souvent

obscurs ou demandant un outillage conceptuel conséquent. Aussi faut-il souvent s'armer de patience et cheminer longemps.

Pour quoi ?

Notre expérience personnelle nous enseigne à travers ses ruptures (la maladie, la séparation, la solitude, la mort), que tout peut être remis en question tout le temps. L’instinct de conservation ne suffit pas. Nos valeurs nous permettent d’avancer et de tenir la route. C’est une expérience intime au cœur de la vie de chacun.

Il s’agit aussi, dans la tradition philosophique, par le retour sur soi de l’esprit et de la raison, par la méditation sur son histoire personnelle et celle de l’humanité, d’accéder à une vie plus humaine, plus lucide, plus sereine, plus heureuse et plus libre. Penser mieux pour vivre mieux ? L’intelligence n’est efficiente que si elle transforme notre existence et la guide. La réponse est en chacun. La philosophie ne suffit pas.

Le café-philo est exigence de débat sur les problèmes fondamentaux de nos sociétés parce qu’aujourd’hui il y a très peu de débat politique et culturel sur ces problèmes et lorsqu’il y en a, les réponses et les solutions sont imposées par de nouvelles élites technocratiques sur des données morcelées dans une civilisation vouée à l’efficacité matérielle, au profit et à la technique et qui a cru

trouver dans la science ou dans l’économie la solution des grands problèmes humains.

Peut –on répondre que les chemins qui mènent à la philosophie sont multiples, qu’ils ne sont pas seulement ceux de la philosophie institutionnelle, qu’il peut y en avoir d’autres. Le café-philo se propose comme l’un de ces chemins mais pas le seul ; il existe aussi des Philosophes qui acceptent d’être des passeurs d’idées. Le cheminement intérieur qui se fait en chaque être est le plus important et il conditionne tous les autres. Et puis il y a aussi d’innombrables carrefours qui permettent de passer de l’un à l’autre. La philosophie est rencontre ; elle est aussi exigence de communication. On s’appuie toujours sur la pensée des autres.

Fiche technique Titre original : The Remains of the Day

• Réalisation : James Ivory
• Scénario : Ruth Prawer Jhabvala,
• Durée : 134 min
• Format : 2.35X1 Couleurs
• Date de sortie : 5 novembre 1993 (E.U) (23 février 1994 (France)

Distribution

Anthony Hopkins : James Stevens, majordome de Darlington Hall

Emma Thompson : Sally Kenton, intendante

James Fox : Lord Darlington

Le film joue en permanence sur trois niveaux imbriqués :

• l'Histoire, politique, avec un grand H.
• L'histoire relative à la vie de Darlington Hall, anecdotique.
• Et, enfin, l'histoire personnelle qui aurait pu exister entre Stevens et miss Kenton, animés par le même idéal de perfection; cet idéal a cependant chez Stevens relégué au second plan sa vie personnelle, malgré les efforts de Miss Kenton dès son arrivée.

Le film suit de très près le livre, à deux détails près :

• en a été supprimée la scène de la colline (qui contient dans le livre la première référence au titre)
• le réalisateur et la scénariste ont jugé préférable de remplacer le personnage de M. Farraday, acquéreur du château après guerre dans le livre, par M. Lewis, qui était le participant protestataire de la conférence. L'échelle de temps a également été concentrée (la première conférence a lieu en 1936 dans le film, en 1924 dans le livre; de ce décalage résulte une anomalie : l'Allemagne demande son réarmement en 1936, alors qu'en réalité elle l'engageait déjà dans la guerre civile espagnole).

Kazuo Ishiguro, Japonais de culture britannique, a expliqué dans une interview avoir voulu réaliser une fable sur la colonisation : à tort ou à raison, le colonisé garde un vague sentiment que son colon lui est, dans un domaine ou un autre, supérieur. La même relation se retrouve entre Stevens et lord Darlington, et est pour ainsi dire décrite de l'intérieur, à l'insu même de l'intéressé, Stevens. Le thème est cousin de celui de La route des Indes, autre film de James Ivory.

( D’après Wikipédia)

Selon Francesco Alberoni, l’amitié pourrait être mal comprise si on la considérait comme norme des comportements dans une société. En effet, viser une organisation sociale plus juste, suppose séparer la morale et les sentiments, afin de garantir l’impartialité  nécessaire à une juste distribution ou répartition. Un éthique fondée sur des sentiments conduirait à asseoir les privilèges et les inégalités de fait.

C’est ce qu’a très bien compris Kant, au fond… Pour garantir une impartialité absolue, il faut que l’action morale repose uniquement sur le devoir, et non pas sur mes sentiments envers tel ou tel. Le christianisme qui pour pallier à cette difficulté prône l’amour du prochain, un amour qui s’adresserait au genre humain dans son ensemble se heurte à la réalité affective et psychologique de l’Homme pour qui les sentiments doivent s’incarner. L’amour suppose une élection, une sélection qui s’appuie sur la singularité. Il semble difficile d’aimer tout le monde…

L’amitié, d’ailleurs n’a peut être pas d’autre utilité que celle qui se déploie dans le champ de ma singularité, et rend ma vie supportable. Car qu’est-ce que l’amitié, sinon la reconnaissance de mon individualité singulière et irremplaçable. L’ami est bien celui qui « nous comprend, qui sait apprécier les qualités les moins apparentes ».

Popper le disait ainsi : « C’est l’unicité de nos expériences qui, en ce sens, rend notre expérience digne d’être vécue. »

Nous voulons être aimé pour nous-mêmes, et non pour l’universel en nous. Aimer, c’est préférer et suivre son inclination.

L’amitié s’épanouit le mieux dans une certaine légèreté. Nous supporterions mal des amis qui seraient dans des relations de telle dépendance qu’ils en deviendraient des fardeaux.

Si l’amitié peut supporter des conditions inégales entre les personnes, elle n’est possible qu’à condition de s’appuyer sur « la valeur personnelle et profonde de chacun ». Il ne peut y avoir des relations d’intérêt entre amis, car cela serait conférer à l’autre un pouvoir qui risquerait nous mettre à sa merci.

L’amitié, parce qu’elle est plus légère que l’amour, ne rend pas dépendant. Elle ne repose pas sur des besoins sexuels par exemple, et n’est pas mue par des sentiments exclusifs.

Alberoni dit très joliment que les amis sont « des voyageurs, des marchands ou des explorateurs qui se rencontrent et se quittent pour se retrouver plus loin dans le temps. »

On doit toujours être sur un pied d’égalité avec un ami. C’est pour cette raison qu’appartenir à un groupe, une association, un parti politique ne suffit pas pour faire naître une amitié, et encore moins à la cultiver ou la conserver. Car il suffit qu’éclate un conflit avec l’idéologie ou une rupture radicale pour que les relations tissées jusqu’alors se délitent complètement. Les conflits d’intérêt sont toujours possibles dans un univers où s’établissent des dépendances. D’autre part, « l’élan collectif tend à écraser l’individu, à l’absorber dans le groupe ».

Cependant, il faut bien reconnaître que l’amitié n’est parfois possible qu’entre groupes ethniques, certaines communautés religieuses ou, dans certaines sociétés patriarcales , entre personnes du même sexe. Toutefois, il y a toujours un choix qui s’opère à l’intérieur de « ces espaces réservés » en opposition parfois avec le groupe et qui suit les grandes lignes que nous avons esquissées tout à l’heure.

Pour que l’amitié puisse durer, s’ « alimenter » en quelque sorte, il faut que l’amitié soit « une aventure, une exploration des mystères de la vie, une quête ». Des relations qui s’installent dans la routine, l’incapacité à se connaître soi-même, à reconnaître ses erreurs, et à surmonter les crises ; toutes ces choses peuvent être fatales à l’amitié. On n’est pas seul à faire la route, et si l’un des deux trébuche, c’est le voyage qui est compromis.

Francesco Alberoni dit de très belles choses sur l’amitié, ainsi l’ami est « un complice qui nous aide à nous emparer du monde ». D’ailleurs, d’un ami on n’attend rien, « la réciprocité s’organise » d’elle-même. Et c’est peut-être le plus grand prix à payer pour conserver une amitié. Nous n’y sommes pas toujours prêts car cela demande beaucoup de générosité de part et d’autre ainsi qu’un discours clair. La mauve foi, en amitié, est suicidaire.

L'amitié est-elle vouée à durer toute une vie? Elle est faite de rencontres... de partage et de profondeur. Il est possible que le jour où elle n'est plus alimentée, l'amitié se dessèche et meurt.
 

Voilà, rapidement esquissée, la réflexion qui serait possible à partir du livre de Francesco Alberoni, « L amitié » publié en poche « Pocket » . Tout cela forme un ensemble cohérent qui, bien sûr gagnerait à être confronté à d’autres argumentations. C’est un livre riche, dense, dans lequel l’auteur conduit une argumentation claire. A déguster pour l’été…